سورة الفاتحة

الأمر الثانی : فی وجه الالتفات من الغائب إلیٰ الحاضر ومن الثناء بالجمل الغائبة إلیٰ الجمل الحاضرة

الأمر الثانی

‏ ‏

فی وجه الالتفات من الغائب إلیٰ الحاضر

‏ ‏

‏ومن الثناء بالجمل الغائبة إلیٰ الجمل الحاضرة‏

‏ ‏

‏لا شبهـة فی أنّ الالتفات من الـمحسّنات الـمعنویّـة، وفیـه تطربـة‏‎ ‎‏نشاط تحصل لـلمستمع من الافتنان، وقد تعارف فی الأشعار والأنثار، ففی‏‎ ‎‏قولـه تعالیٰ: ‏‏«‏وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَاباً طَهُوراً‏»‏‎[1]‎‏ ثمّ قال: ‏‏«‏إِنَّ هَٰذَا کَانَ لَکُمْ‎ ‎

کتابتفسیر القران الکریم: مفتاح أحسن الخزائن الالهیة (ج. 2)صفحه 19
جَزَاءً‏»‏‎[2]‎‏، وقولـه تعالیٰ: ‏‏«‏حَتَّیٰ إِذَا کُنْتُمْ فِی الْفُلْکِ وَجَرَیْنَ بِهِمْ‏»‏‎[3]‎‏.‏

‏ولکن فی الـمقام یستحسن الالتفات من الـغیبـة ـ بإظهار محاسن‏‎ ‎‏الـمحبوب والـمقصود علیٰ نعت الـکلّی وذکر الاسم ـ إلـیٰ الـحضور؛ بأنّ‏‎ ‎‏تلک الأثنیـة الـکثیرة لـیست لـمن کان هو الـغائب واقعاً وغیر حاضر ولا‏‎ ‎‏سامع، ففی هذا الالتفات بیان الـکمال الآخر لـلمحبوب والـمطلوب الـحقیقی،‏‎ ‎‏وهو شهوده وحضوره الـکلّی علیٰ کلّ شیء.‏

‏هذا، مع أنّ الـمفاهیم الـکلّیّـة الاسمیّـة لا تخرج من الـکلّیّـة بالتطبیق‏‎ ‎‏علیٰ مصادیقها، ولذلک لا یکون لـها الأثر الـجزئی والـخاصّ، بخلاف‏‎ ‎‏الـمفاهیم الـحرفیّـة، فإذا قیل: نعبد اللّٰه ونستعینـه، فإنّـه مفهوم کلّیّ لا یقع‏‎ ‎‏عبادة حقیقةً، بخلاف ما إذا قال: إیّاکَ نعبُد، ونعبدکَ اللهمّ، فإنّ ذلک حقیقـة‏‎ ‎‏الـعبادة.‏

وبالجملة:‏ الـحضور والـخطاب وإن کان لا یستحسن أحیاناً لـما فیـه‏‎ ‎‏من سوء الأدب، ولکنّـه فی مقام الـتذلّل والـتخشّع والـعبودیّـة یستحسن؛‏‎ ‎‏لتوغّلها فیها بذلک، کما هو الـظاهر.‏

وبعبارة اُخریٰ:‏ إظهار الـعبودیّـة بالخطاب عبادة عملیّـة، وإظهارها‏‎ ‎‏بالغیبـة عبادة قولیّـة، والأوّل أرجح بالضرورة.‏

وإن شئت قلت:‏ بعد وصول الـسالک إلـیٰ قولـه: ‏‏«‏إیَّاکَ نَعْبُدُ‏»‏‏ من غیر‏‎ ‎‏تعرّض لـما هو الـمعبود، یرید أن یُشعر بأنّ الـمعبود هو الـذی وصفناه، ویظهر‏

کتابتفسیر القران الکریم: مفتاح أحسن الخزائن الالهیة (ج. 2)صفحه 20
‏أنّـه فی مقام إفادة أنّـه تعالیٰ علیٰ کلّ شیء شهید وحاضر، وعلیٰ کلّ أمر‏‎ ‎‏محیط، فتقع هذه الـعبادة وهذا الـخطاب لـه قهراً وطبعاً.‏

‎ ‎

کتابتفسیر القران الکریم: مفتاح أحسن الخزائن الالهیة (ج. 2)صفحه 21

  • )) الدّهر (76) : 21 .
  • )) الدّهر (76) : 22 .
  • )) یونس (10) : 22 .