سورة البقرة

المسألة الاُولیٰ : حول کلمة «ختم»

المسألة الاُولیٰ

‏ ‏

حول کلمة «ختم»

‏ ‏

‏ختم یختِم ـ بالـکسر ـ ختماً وخِتاماً ـ بالـکسر : طبعـه، فهو مختوم‏‎ ‎‏ومختَّم بالـتشدید، قالـه الـجوهری‏‎[1]‎‏.‏

‏وقیل: الـختم: إخفاء خبر الـشیء بجمع أطرافـه علیـه علیٰ وجـه‏‎ ‎‏ینحفظ بـه‏‎[2]‎‏.‏

‏وفی «الـقاموس»: ختم علیٰ قلبـه إذا جعلـه لا یفهم شیئاً، ولا یخرج‏‎ ‎‏منـه شیء‏‎[3]‎‏. انتهیٰ. کأنّـه طُبع، وهو کقولـه تعالـیٰ: ‏‏«‏طَبَعَ اللّٰهُ عَلَیٰ‎ ‎

کتابتفسیر القران الکریم: مفتاح أحسن الخزائن الالهیة (ج. 3)صفحه 151
قُلُوبِهِمْ‏»‏‎[4]‎‏، فلا تعقل ولا تعی شیئاً.‏

‏وقال الـزجّاج: معنیٰ الـختم والـطبع واحد، وهو الـتغطیـة علیٰ‏‎ ‎‏الـشیء والاستیثاق من أن لا یدخلـه شیء، کما قال جلّ وعلا: ‏‏«‏أَمْ عَلَیٰ‎ ‎قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا‏»‏‏، وختم الـکتاب وعلیٰ الـکتاب: بلغ آخره ـ هکذا فی‏‎ ‎‏الـمحکم وقرأه وأتمّـه وانتهیٰ الـیٰ آخره‏‎[5]‎‏.‏

‏وفی الـراغب ـ بعد ما أتیٰ بما لا یرجع الـیٰ محصّل فی الـلغـة ـ قال:‏‎ ‎‏فقولـه تعالـیٰ: ‏‏«‏خَتَم اللّٰهُ عَلَیٰ قُلُوبِهِمْ‏»‏‏ إشارة الـیٰ ما أجریٰ الله بـه الـعادة‏‎ ‎‏أنّ الإنسان إذا تناهیٰ فی اعتقاد باطل وارتکاب محظور، ولا یکون منـه تلفّت‏‎ ‎‏بوجـه الـیٰ الـحقّ، یورثـه ذلک هیئـة تمرّنـه علیٰ استحسان الـمعاصی،‏‎ ‎‏وکأنّـه یختم بذلک علیٰ قلبـه، وعلیٰ هذا یُحمل استعارة الإغفال والـکِنّ‏‎ ‎‏والـقساوة‏‎[6]‎‏. انتهیٰ.‏

‏وعلیٰ هذا یعلم منـه ومن بعض آخر: أنّ نسبـة الـخَتْم الـیٰ الـقلوب‏‎ ‎‏کانت من الـمجاز.‏

‏والـذی هو الأظهر فی هذه الـمادّة: هو أنّ الـختم یتعدّیٰ بنفسـه حسب‏‎ ‎‏أصل الـلغـة، فیکون الـمفعول بـه هو الـمختوم، والـمفعول الـثانی هو‏‎ ‎‏الـمفعول بالـواسطـة، فإذا قیل: ختم زید الـنحو فی الـنجف؛ أی أتمّـه وبلغ‏‎ ‎‏الـیٰ منتهاه فیـه، وإذا قیل: ختم الـشقاوة علیٰ نفسـه؛ أی أکملها وأتمّها علیها،‏

کتابتفسیر القران الکریم: مفتاح أحسن الخزائن الالهیة (ج. 3)صفحه 152
‏وبلغ الـیٰ منتهاها، وإذا قیل: ختم الـقساوة علیٰ عبده، فمعنـاه: أنّ زیداً أنهیٰ‏‎ ‎‏قساوة عبده وأبلغها الـیٰ منتهاها.‏

‏ومن هنا یظهر: أنّ ما توهّمـه الـراغب من الـمجازیّـة‏‎[7]‎‏ فی غیر محلّـه،‏‎ ‎‏وأنّ تفسیر «خَتَمَ»: بأنّـه جعل علیـه الـخاتم وختمـه؛ أی نصب الـخاتم فیـه‏‎ ‎‏مثلاً، لیس کما ینبغی.‏

‏بل الـختم هو بمعنیً واحد فی الـکلّ، وکان الـخاتمُ الـمنصوب آخِرَ‏‎ ‎‏الـمقروء أو الـمکتوب أو علیٰ کلّ شیء، دلیلاً علیٰ أنّـه بلغ الـیٰ آخره، ولا‏‎ ‎‏وراء لـه، ولم یبقَ منـه شیء لا یُقرأ أو لا یکتب.‏

‏إن قلت: بناء علیٰ هذا لابدّ من أن یقرأ «غشاوة» بالـنصب فی هذه‏‎ ‎‏الـکریمـة حتّیٰ تکون مفعولاً بـه والأکثر علیٰ الـرفع.‏

‏قلت: ربّما تکون الآیـة فی مقام إفادة معنیً دقیق یأتی تفصیلـه، ویکون‏‎ ‎‏الـنتیجـة مفاد هذه الـجملـة؛ أی علیٰ قلوبهم وعلیٰ سمعهم وعلیٰ أبصارهم‏‎ ‎‏غشاوة اکتسابیـة حاصلـة من سوء فعالـهم، وختم اللّٰه ذلک، وأنهاها وأبلغها‏‎ ‎‏الـیٰ منتهاها.‏

‏وممّا لا ینبغی حسب الـلغـة ما أفاده الـشیخ الـطوسی ‏‏قدس سره‏‏: وهو أنّ‏‎ ‎‏معنیٰ الـختم الـشهادة، یقال: أراک تختم علیٰ کلّ ما یقول فلان؛ أی تشهد لـه‏‎ ‎‏وتصدّقـه، وقد ختمت علیک بأنّک لا تعلم؛ أی شهدت، وذلک استعارة‏‎[8]‎‏. انتهیٰ.‏

‏وأنت قد أحطت بمالـه من الـمعنیٰ حسب الـلغـة، ولا یوجد فیها ما‏

کتابتفسیر القران الکریم: مفتاح أحسن الخزائن الالهیة (ج. 3)صفحه 153
‏یُشیر الـیٰ هذا الـمعنیٰ. ولَعمری إنّ کثیراً من الـخلطاء وقعوا فیما صنعوه لأجل‏‎ ‎‏خلطهم بین جهات مختلفـة، فإنّـه إذا اُرید فهم الـلغـة، فلا یرجع الـیٰ‏‎ ‎‏الاستعمالات؛ لأنّ مبنیٰ الاستعمالات علیٰ دقائق لطیفـة، ربما تکون بعیدة ـ‏‎ ‎‏حسب الأفهام الابتدائیـة ـ عن الـمعانی الـلُّغویـة.‏

‏ثمّ إنّ الاستعارة لا تجوز إلاّ فی الـمواقع الـتی تکون الـنسبـة بین‏‎ ‎‏الـمستعار لـه والـمستعار منـه موجودة، وهی هنا منتفیـة جدّاً، فإنّ الـمعنیٰ‏‎ ‎‏الـحقیقی الـثابت لمادّة ختم لا یستعار للشهادة والإعلام، فعلیٰ هذا یکون معنیٰ‏‎ ‎‏«ختم» فی الآیـة حسب ما استظهرناه موافقاً لما هو معناه فی الـلغـة، وهو غیر‏‎ ‎‏معنیٰ طبع، بل الـطبع أمر آخر یأتی فی محلّـه، والـختم معنیً آخر، وهو‏‎ ‎‏الـفراغ وإبلاغ الـشیء الـیٰ آخره. وعلیٰ هذا الأساس یسقط ما أطالـوه حول‏‎ ‎‏الاستعارة بأقسامها هنا؛ لأنّ منشأها تخیّـل الـمجازیـة وعدم نیل الـمعنیٰ‏‎ ‎‏الـحقیقی، فتأمّل وافهم.‏

‎ ‎

کتابتفسیر القران الکریم: مفتاح أحسن الخزائن الالهیة (ج. 3)صفحه 154

  • )) الصحاح 4 : 1908 .
  • )) تاج العروس 8 : 266 .
  • )) القاموس المحیط : 1420 .
  • )) التوبة (9) : 93 .
  • )) تاج العروس 8 : 266 .
  • )) المفردات فی غریب القرآن : 143 .
  • )) راجع المفردات فی غریب القرآن : 143 .
  • )) تفسیر التبیان 1 : 64 .