القول فی خیار العیب

الجهة الاُولیٰ الاختلاف فی تعیّب المبیع بعیب غیر زائل

الجهة الاُولیٰ الاختلاف فی تعیّب المبیع بعیب غیر زائل

‏ ‏

‏لـو اختلفا فی تعیّب الـمبیع حین الـعقد، وکان الـعیب غیر زائل فی‏‎ ‎‏مورد یوجب الـسقوط کما مرّ، أو یستلزم کشف عدم الـثبوت، وبالـجملـة‏‎ ‎‏یختلفان فیما یوجب خیار الـعیب، فلا یکون الاختلاف فی الـعیب الـزائل‏‎ ‎‏قبل الـعقد؛ فإنّـه بلا أثر، فما عنونـه الـشیخ ‏‏رحمه الله‏‏فی الـمسألـة الاُولیٰ‏‎[1]‎‎ ‎


کتابتحریرات فی الفقه: کتاب الخیارات (ج. ۳)صفحه 208
‏مجمل، ولابدّ أنّـه أراد بـه ذلک، دون ما فسّره الـعلاّمـة الـمحشّی ‏‏رحمه الله‏‎[2]‎‏.‏

وعلیٰ کلّ حال: ‏الـقول قول الـمنکر، وهو فی الـغالـب الـبائع، وقد مرّ‏‎ ‎‏أنّ الـمدار فی تشخیص الـمدّعی والـمنکر علی الـعرف، وما ذکروه من‏‎ ‎‏الـضوابط غیر ناجع؛ حتّیٰ ما صدّقـه الـوالـد الـمحقّق - مدّظلّه - من أنّ‏‎ ‎‏الـمدّعی إذا تَرک تُرک‏‎[3]‎‏؛ ضرورة أنّـه إذا کان فی مفروض الـبحث الـمتاع‏‎ ‎‏عند الـبائع، وکان هو یدّعی الـعیب، فإنّـه لـو ترک لا یُترک؛ لأنّ الـمشتری‏‎ ‎‏یرجع إلـیـه لأخذ مبیعـه وملکـه بالـضرورة، مع أنّ طرّاح الـدعویٰ‏‎ ‎‏والـحامل علی إیجادها هو الـبائع.‏

ولو قیل: ‏لایتصوّر أن یکون الـبائع مدّعی الـعیب؛ لأنّـه علی ضرره.‏

قلت: ‏نعم، ولکنّـه ربّما یتعلّق بذلک بعض الأغراض الاُخر؛ مثل ما إذا‏‎ ‎‏کان ما باعـه تذکار أبیـه، وترکـة اُمّـه، فإنّـه لـدعوی الـعیب یرید أن یکون‏‎ ‎‏فسخ الـمشتری نافذاً.‏

‏فما تریٰ فی کلمات الـقوم من الـمراجعـة إلـیٰ الاُصول الـعقلائیّـة لا‏‎ ‎‏الـشرعیّـة؛ لـتشخیص ذلک، فی غیر محلّـه، ولاسیّما ما فی کلام الـفقیـه‏‎ ‎‏الـیزدیّ‏‎[4]‎‏: من الـتمسّک باستصحاب الـصحّـة فیما إذا کان فی الـحالـة‏‎ ‎‏الـسابقـة صحیحاً فیکون الـمشتری فی الـغالـب منکراً، وباستصحاب‏‎ ‎‏الـعیب فیما إذا کان فی الـحالـة الـسابقـة معیوباً، فیکون الـمشتری مدّعیاً،‏‎ ‎

کتابتحریرات فی الفقه: کتاب الخیارات (ج. ۳)صفحه 209
‏وبأصالـة الـسلامـة فی صورة الـشکّ والـجهل بالـحالـة الـسابقـة، فیکون‏‎ ‎‏الـمشتری أیضاً مدعیاً.‏

‏فإنّـه ربّما یناقش فی کفایـة الأصل الـمذکور؛ لأجل کونـه مثبتاً، فإنّ‏‎ ‎‏موضوع الـعقد الـلازم هو الـعقد الـواقع علی الـصحیح، أو الـواقع علیٰ ما‏‎ ‎‏لاعیب فیـه ولاعَوار؛ فإن کان الـثانی فمثبتیّتـه واضحـة، وإن کان الأوّل‏‎ ‎‏فإثبات الـوقوع مشکل بـه.‏

‏اللهمّ إلاّ أن یقال: إنّـه عقد واقع وجداناً، وإذا کان الـمتاع صحیحاً یتمّ‏‎ ‎‏الـمقیّد.‏

‏وفیه: أنّ الـتقیّد لایثبت، فلابدّ من کون الـموضوع مرکّباً، أو نقول‏‎ ‎‏باعتبار الأصل الـمثبت. ومن هنا یظهر حال استصحاب الـعیب.‏

‏وأمّا أصالـة الـسلامـة فلا بأس بها، إلاّ أنّـه لاحاجـة إلـیها؛ بعد کون‏‎ ‎‏الـمشتری مدّعی الـعیب عرفاً. بل لـو شکّ فی مورد فی جریان الأصل‏‎ ‎‏الـمذکور - لأجل جهـة من الـجهات الـممکنـة - یکون الـمرجع فهم‏‎ ‎‏الـعقلاء أیضاً، دون الاُصول الـحکمیّـة، کاستصحاب عدم الـخیار واللزوم،‏‎ ‎‏وبراءة الـبائع من شغل الـذمّـة بالأرش، وغیرها، فإنّها ممنوعـة الـجریان‏‎ ‎‏أوّلاً، وتحریره فی الاُصول، وغیر نافعـة هنا ثانیاً فیما إذا کان الـمنکر عرفاً‏‎ ‎‏قولـه موافقاً لـها، کما لا یخفیٰ.‏

‏وربّما یتوهّم استصحاب کلّی الـخیار؛ لـثبوتـه فی الـمجلس مثلاً،‏‎ ‎‏ولکنّـه من الـقسم الـثالـث، ویؤیّد دعوی الـمشتری وجود الـعیب حین‏‎ ‎‏الـعقد.‏

وهم: ‏دعوی الـمشتری الـعیب مع جریان استصحاب الـعیب، یرجع‏‎ ‎

کتابتحریرات فی الفقه: کتاب الخیارات (ج. ۳)صفحه 210
‏إلـیٰ دعوی الـبائع زوال الـعیب حین الـعقد، فلا یکون الـمشتری مدّعیاً،‏‎ ‎‏والأصل موافقـه، بل الـمشتری منکر، والأصل یساعده؛ لـبقاء الـعیب إلـیٰ‏‎ ‎‏حال الـعقد.‏

ودفع: ‏قد تحرّر فیما سلف خلاف بین الأعلام فی مسألـة مصبّ‏‎ ‎‏الـدعویٰ ومرجعـه؛ وأنّ الـمناط مصبّ الـدعویٰ أو مرجعـه.‏

‏مثلاً: إذا اختلفا فی الـعیب، فمرجع الـخلاف هو الاختلاف فی اللزوم‏‎ ‎‏والـجواز، والـخیار والـلاخیار، فهل الـقاضی یطالـب بدلیل الـمرجع، أو‏‎ ‎‏یطالـب بدلیل الـمصبّ والـمطرح؟ وربّما یرجع الادعاء والإنکار إلـیٰ‏‎ ‎‏الـتداعی فی اللزوم والـجواز، وفی الانقطاع والـدوام فی باب الـنکاح.‏

‏ولأجل اختلاف الآثار، وعدم وجود دلیل علیٰ جواز تصرّف الـقاضی،‏‎ ‎‏یکون الـمناط مصبّ دعواهما؛ فربّما یحتال أحد الـمتخاصمین بجعل عدیلـه‏‎ ‎‏مدّعیاً، مع أنّ الـمدّعی بحسب الـواقع نفسـه، فلا یسمح حسب الـظواهر‏‎ ‎‏للقاضی تبدیل الـدعویٰ، وتوضیح الـحال وتفصیلـه فی کتاب الـقضاء.‏

‏ ‏

‎ ‎

کتابتحریرات فی الفقه: کتاب الخیارات (ج. ۳)صفحه 211

  • )) المکاسب، الشیخ الأنصاری: 263 / السطر 10.
  • )) حاشیة المکاسب، المحقّق الأصفهانی 2: 117 / السطر 17.
  • )) البیع، الإمام الخمینی قدس سره 5: 87.
  • )) حاشیة المکاسب، السیّد الیزدی 2: 91 / السطر 29.