علیٰ مسلک العارف الخبیر

‏‏وعلیٰ مسلک العارف الخبیر‏

‏‏ ‏

‏‏«‏‏هُوَ الَّذِی‏‏»‏‏ إشارة إلـیٰ مقام الـذات، الـخالـیـة عن جمیع الـتعیّنات‏‎ ‎‏الأسمائیـة والـصفاتیـة، فیکون نفس ذاتـه تعالـیٰ سبباً للتجلّیات من غیر‏‎ ‎‏دخالـة اعتبار آخر؛ لأنّ الـذات الأحدیـة الـمشار إلـیها بضمیر الـغائب‏‎ ‎‏کافیـة، ‏‏«‏‏خَلَقَ لَکُمْ‏‏»‏‏بعد ما قدّر بتقدیر سابق علیـه بفیضـه الأقدس، فیکون‏‎ ‎‏الإنسان الـکامل فی الـسفر الـثالـث راجعاً إلـیٰ الـذات الأحدیـة؛ حتّیٰ‏‎ ‎‏یصحّ تقدیر الأشیاء لأجلـه وخلقها لـه، ولابدّ أن یکون هو الـسابق علیٰ تلک‏‎ ‎‏الأشیاء کسبقـه تعالـیٰ، فلا یکون قولـه تعالـیٰ: ‏‏«‏‏لَکُمْ‏‏»‏‏ من الـتوّسع‏‎ ‎‏والـمجاز؛ لأنّـه بعد ذلک الـسفر، وبعد الـفراغ عن الـسفر الـثانی، برفض‏‎ ‎‏جمیع حدود العقلیة والوهمیة والمقداریة والخارجیة، وبفنائه عن الغیریة‏‎ ‎‏والسوائیة، وبعد تعیّنـه بالـبقاء الـباقی ببقائـه تعالـیٰ، لایکون غیره فی الـدار،‏‎ ‎‏فخلق ما فی الأرض جمیعاً لکم، وخلق الـخلق لکی یعرف، یرجع إلـی أمر‏‎ ‎‏واحد فی الـغایـة والـنهایـة.‏

‏‏«‏‏مَا فِی الأَرْضِ جَمِیعاً‏‏»‏‏ وما فی الـدون والأسفل من الـعقل الأوّل إلـیٰ‏‎ ‎‏الـعقول الأخیرة والـعقل الـفعّال، وإلـیٰ ما تحت الـثریٰ والـثریّا ‏‏«‏‏ثُمَّ اسْتَوَیٰ‏‎ ‎‏إِلَی السَّمَاءِ‏‏»‏‏ فی قوس الـصعود، فإنّ تلک الـخلائق کانت فی قوس الـنزول‏‎ ‎‏وإلـیٰ الـفرار عن الـمرکز والاستبعاد عن الأصل، فشرع فی إرجاع الأشیاء‏‎ ‎‏إلـیٰ الـمرکز وإلـیٰ الأصل، وإلـیٰ سماء الـحقیقـة والـسماوات الـموجودة‏‎ ‎‏فی هذا الـسیر الـجزئی؛ واللطائف الـسبعـة الـروحیـة والـنفسانیـة‏
‏‎

‏‏وقد خلطنا بین مشارب الإشراق والـمشّائین والـعرفان؛ نظراً إلـیٰ فهم‏‎ ‎‏ما هو الـمهمّ فی الـمقام من الـمرام، فیلعذرنی إخوانی الأعلام؛ لأنّ الـمسألـة‏‎ ‎‏من مزالّ الأقدام.‏

‏‏وبالجملة: ‏‏قاعدة إمکان الأشرف تُشعر بالأرض وبالـسفلیات باعتبار‏‎ ‎‏کونا فی قوس الأوّل وجنبـة یلی الـخَلقی وقاعدة إمکان الأخسّ تشعر‏‎ ‎‏بالـسماوات الـسبع باعتبار الـتوجّـه إلـی جنبـة یلی الـرّبی.‏

‏‏و ‏‏«‏‏هُوَ‏‏»‏‏ إشارة إلـیٰ ما اُشیر إلـیـه بقولـه ‏‏«‏‏هُوَ الـَّذِی‏‏»‏‏ فالـمرتبـة‏‎ ‎‏الابتدائیـة والاختـتامیـة واحدة فی الـقوسین ‏‏«‏‏بِکُلِّ شَیءٍ‏‏»‏‏فی الـقوسین‏‎ ‎‏«‏‏عَلِیمٌ‏‏»‏‏فإنّ فوق کلّ ذی علم، وهی تلک الـوجودات فی الـقوسین علیم، وهو‏‎ ‎‏الـحقّ تعالـیٰ وتقدّس.‏

‏
‏‎

‏‎ ‎

‏‎

• )) الأعراف (7) : 29 .