المقصد التاسع فی البراءة

ثالثتها : فی ترجّح ما لا تجری البراءة فیه خاصّة علیٰ الآخر

ثالثتها : فی ترجّح ما لا تجری البراءة فیه خاصّة علیٰ الآخر

‏ ‏

‏یجوز منع جریان البراءة العقلیّة والشرعیّة أحیاناً فی الشبهات البدویّة، کما‏‎ ‎‏أنّه قد عرفت: أنّ التمسّک بإطلاق دلیل رفع الاضطرار والاستکراه، غیر جائز فما إذا‏‎ ‎‏کان المکره علیه من الاُمور المهتمّ بها، کهدم الکعبة، وردّ الدین والإسلام، ولاسیّما‏‎ ‎‏بالنسبة إلیٰ بعض رؤساء الطائفة‏‎[1]‎‏.‏

‏فعلیٰ هذا یظهر: أنّ فی موارد الدوران، إن کان أحد الطرفین ممّا لا تجری فیه‏‎ ‎‏البراءة العقلیّة أو الشرعیّة، کما لو کانت فی الشبهات البدویّة؛ لأجل الأکثریّة‏‎ ‎‏المقرونة بالأقوائیّة مثلاً وهکذا، فلابدّ أن یتعیّن الطرف الآخر وهو الترک مثلاً، وإلاّ‏‎ ‎‏فالبراءتان جاریتان، والاُصول النافیة باقیة علیٰ حالها.‏

‏ومثله إدراک التخییر؛ لأنّ الخروج عن التساوی بمجرّد أکثریّة الاحتمال،‏‎ ‎‏وأقوائیّة الملاک عند الإصابة، لا یکفی لعدم درک التخییر.‏


کتابتحریرات فی الاصول (ج. 7)صفحه 292

تحقیق وإفاضة

‏ ‏

‏إذا کان جریان البراءات الثلاث، ممنوعاً فی موارد الشبهات المهتمّ بها، فلمنع‏‎ ‎‏جریانها فی الشبهات البدویّة وجه؛ لاحتمال کونها من الاُمور المهتمّ بها الخارجة لبّا‏‎ ‎‏عن مصبّ القاعدة العقلیّة، وإذن فیما نحن فیه فمنع جریان البراءة العقلیّة والعقلائیّة‏‎ ‎‏واضح؛ لأنّ العقل یدرک لزوم الأمن من العقاب، وهو لا یحصل إلاّ فی موارد القطع‏‎ ‎‏بعدم کون الشبهة ممّا یهتمّ بها. هذا بالنسبة إلی البراءتین: العقلیّة، والعقلائیّة.‏

‏وأمّا البراءة الشرعیّة، فهی وان کانت لفظیّة، فتجری فی موارد الشکّ؛ لأنّ‏‎ ‎‏الخارج لبّاً عن إطلاقها، لا یضرّ بصحّة التمسّک به عند الشکّ والشبهة، ولکن قد‏‎ ‎‏عرفت منّا: أنّ البراءة الشرعیّة بما هی هی، لا أساس لها إلاّ بالنسبة إلیٰ مناشئ‏‎ ‎‏العقاب، کالأحکام التکلیفیّة، أو الوضعیّة‏‎[2]‎‏، وأمّا بالنسبة إلی العقاب ولزوم القطع‏‎ ‎‏بالأمن، فلا معنیٰ لجریانها؛ لأنّ جعل حجّیة الخبر الواحد والظواهر، لا ینافی‏‎ ‎‏تخلّفها عن الواقع، فلایحصل القطع بالأمن من العقاب بالدلیل اللفظیّ؛ مادام لم یرجع‏‎ ‎‏إلی العقل المدرک لقبح العقاب وامتناعه مع قیام الدلیل علی البراءة لفظاً، فالبراءة‏‎ ‎‏اللفظیّة بالنسبة إلی التأمین من العقاب، لا أصل لها مادام لم تنضمّ إلیها البراءة‏‎ ‎‏الشرعیّة، ونتیجة هذه الشبهة هو الاحتیاط علی الإطلاق، ولاسیّما فیما نحن فیه.‏

‏ولو أمکن دفع الشبهة فی مطلق الشبهات البدویّة؛ نظراً إلیٰ کشف عدم‏‎ ‎‏الأهمیّة بعدم وصول البیان من الشرع، وعدم اتضاحها؛ ضرورة أنّها لو کانت ممّا‏‎ ‎‏یهتمّ بها لکان یصل إلینا ذلک الحکم، لا یمکن ذلک فیما نحن فیه بعد تراکم هذه‏‎ ‎‏الاُمور الموجهة للاهتمام الاحتمالیّ، فلو دار المحذوران بین الحرمة التی هی من‏‎ ‎‏الکبائر لو کانت واقعیّة، وبین الوجوب الذی یکون ترکه من الصغائر إذا أصاب،‏‎ ‎


کتابتحریرات فی الاصول (ج. 7)صفحه 293
‏وکانت الشبهة حکمیّة ـ مثلاً لو فرض لما کانت البراءات الثلاث جاریة.‏

‏ویمکن دعویٰ جریان البراءة اللفظیّة؛ لأجل أنّ مفاد حدیث الرفع نفی‏‎ ‎‏المنشأ للعقاب، وهو الحکم الواقعیّ، وأمّا نفی العقاب والتنجیز، فلا یمکن إلاّ‏‎ ‎‏برجوعه إلی البراءة العقلیّة؛ وأنّه إذا کان العقاب بلا بیان قبیحاً، فالعقاب مع البیان‏‎ ‎‏علیٰ خلاف الحکم الواقعیّ، یکون أقبح عقلاً، وفی موارد البراءة اللفظیّة یکون‏‎ ‎‏سندها البراءة العقلیّة بالمعنی الأخیر، فافهم وتدبّر جیّداً، وتأمّل؛ فإنّه حقیق به جدّاً.‏

وإن شئت قلت:‏ العقاب قبیح وممتنع علی المولیٰ فی مورد کان له المرام‏‎ ‎‏الجدّی، ولم یصل البیان، وفی مورد وصول البیان ومخالفته للواقع، وفی مورد‏‎ ‎‏وصول البیان وموافقته للواقع، وفی موارد الرفع بحدیث الرفع.‏

وبالجملة:‏ یجمعها أنّ العقاب جزافاً ممتنع وقبیح، ولا یختصّ بالمورد الأوّل،‏‎ ‎‏ولا یأمن الإنسان من العقاب عقلاً إلاّ بذلک؛ سواء وصل البیان علیٰ عدم العقاب، أو‏‎ ‎‏علیٰ عدم التکلیف؛ لإمکان صدوره فی الموردین، کما فی مورد عدم البیان، فما دام‏‎ ‎‏لم ینسدّ هذا الإمکان لا یحصل الأمان، فالبراءة اللفظیّة من غیر کونها متّکئة أو‏‎ ‎‏مستندةً إلی العقلیّة، لا أساس لها.‏

‏نعم، بعد اعتضادها بالبراءة العقلیّة، یتمسّک باللفظیّة والشرعیّة لرفع مناشئ‏‎ ‎‏العقاب، کالتکلیف والوضع، کما مرّ فی محلّه‏‎[3]‎‏.‏

‏ونتیجة هذا البیان؛ عدم جواز التفکیک بین البراءة الشرعیّة والعقلیّة، بإجراء‏‎ ‎‏الاُولیٰ دون الثانیة؛ لأنّ حقیقة البراءة فی الثانیة، ترجع إلی المعنی الأعمّ، وما مرّ فی‏‎ ‎‏هذا الکتاب من التفکیک‏‎[4]‎‏، فهو فی غیر محلّه، أو محمول علی التسامح.‏

‎ ‎

کتابتحریرات فی الاصول (ج. 7)صفحه 294

  • )) تقدّم فی الصفحة 75 ـ 76 .
  • )) تقدّم فی الصفحة 59 ـ 60 .
  • )) تقدّم فی الصفحة 59 ـ 60 .
  • )) تقدّم فی الصفحة 274 و 280 ـ 281 .